Primo Levi ou existe-t-ils en Europe des individus encore capables de penser au-delà du traumatisme la relation israélo-palestinienne ?
Cette interprétation de Primo Levi par cet artiste palestinien dit des choses importantes, mais encore tronquées. Nul doute qu’il soit pétri de bons sentiments mais sa carrière dépend de son acceptation par un monde de l’art devenu puanteur et conformisme. Il veut ménager la main qui le nourrit, lui assure notoriété et il y va de sa petite lâcheté en feignant de croire que ce dont sont capables certains israéliens reflète les “valeurs européennes” et l'”icone” si commode madame Weil. Encore un effort l’artiste palestinien pour vous dégager des “petits arrangements” de votre carrière, ce qui se fait aujourd’hui dans l’esprit de Primo Levi se fait contre les valeurs européennes qui en sont arrivés à interdire la présence des Russes à Auschwitz. Oui, vous avez raison, il faut aller jusqu’au bout du refus de la déshumanisation, et partout la dénoncer mais cela passe par ce que vous préservez ici et que Primo Levi savait exister: le nazisme est parmi nous et il a nom l’UE,sa construction sur le nazisme, et ceux qui soutiennent ce qui se passe à Gaza, ce n’est pas simplement Netanyoun, ceux qui étouffent les Israéliens qui se battent contre l’extrême-droite israélienne sont là parmi nous comme les assassins de hier, de toujours. L’Europe est doublement pourrie jusqu’à la moelle, y compris avec le retour en force des pétainistes, des enfants de collabo, les délateurs, ceux qui ne cessent de jouir à l’idée de crever un juif . Ils ont repris du service et trouvent même quelques juifs comme complices. Ces ordures à la Soral et Dieudonné, agissent dans un touchant parallèle avec ceux qui tout en feignant d’être de gauche ne laissent d’espace qu’à l’extrême droite israélienne. Ce double cirque est celui que dénoncerait Primo Levi dans son périple avec l’armée rouge décrit ici.Les FAITS SONT TETUS et il n’y a rien à espérer de ces ordures. Aller jusqu’au bout de la tentative de compréhension de Primo Levi, c’est la seule chance de survie de l’humanité mais elle ne doit pas sauver ce qui ne peut l’être, la jouissance antisémite si violente, si évidente dans certains antisémites ontologiques, grecs, français de souche avec papa délateur de juif devenu défenseur des palestiniens, ces malades reconvertis comme soutien des Palestiniens et parallèlement les “belles âmes” qui accompagnent de leurs cantiques la déshumanisation totale des survivants d’Auschwitz ou qui se revendiquent abusivement tels. Oui nous devons dénoncer le “holokitsh” d’où que l’on tente de nous le vendre. C’est ce qui personnellement me conduit à affirmer que ce sont les communistes du PCF, les moins corrompus, c’est là où il y a le moins de fascistes. (note et traduction de danielle Bleitrach pour histoireetsociete)
PAR IBRAHIM QURAISHIFacebook (en anglais seulementGazouillerSur RedditMessagerie électronique
Israéliens et Palestiniens défiant ensemble l’occupation lors d’une prière pour la paix. PHOTO © Aviv Tatarsky
Au milieu des quartiers d’un wagon à bestiaux, après les griffes du régime nazi meurtrier, sur le chemin du retour vers sa ville natale de Turin en Italie, Primo Levi pouvait enfin respirer à nouveau. Après la libération d’Auschwitz-Birkenau par les soldats soviétiques, la route du retour a creusé les cicatrices de l’Europe d’après-guerre, naviguant une fois de plus dans les vestiges des camps de concentration où résonnaient les échos des défunts. Son périple s’est déroulé à bord d’un train de l’Armée rouge, une odyssée de plus de neuf mois, qui l’a amené au cœur de l’URSS. La légende raconte que Lévi posait des questions fondamentales et sans réponse immédiate à ses compagnons de voyage : « Quel royaume allons-nous pouvoir habiter maintenant ? Nous qui avons jadis participé à la résistance, quelles aspirations pouvons-nous nourrir aujourd’hui ? Quelle reconnaissance attendre de la fatalité de notre existence ? Nous, les humiliés, nous avons été bannis d’un paradis imaginaire qui aurait existé avant Mussolini, pour endurer la persécution, culminant dans le voyage inexorable de la déportation et de la mort.
Cette interrogation, bien qu’invérifiable, a été reproduite dans diverses langues, racontée par divers compagnons au fil des ans depuis que Levi a assumé de prendre l’habit du « témoin » – un rôle que nous comprenons peut-être maintenant plus profondément. Cataloguer Levi simplement comme un « témoin » est une reconstruction gravement simpliste et une intrusion malavisée dans les profondeurs de sa compréhension du processus de ce qui advient. Une telle caractérisation équivaut à un abus, né de notre ingérence naïve dans les nuances de sa compréhension profondément personnelle.
La pertinence de Levi résonne à la fois pour les civils palestiniens assiégés et pour les forces israéliennes extrêmement puissantes. Avec une éloquence poignante, Levi a transmis l’impératif de la vérité : regarder autour de soi, reconnaître le voyage déchirant, résister à l’amalgame ou à l’exagération. L’expérience horrible qui a causé le traumatisme doit être transmise par les faits. La nature humaine est trop souvent tentée d’exagérer et Lévi essayait de convaincre ses compagnons et lui-même de s’en tenir à la vérité, sans aucune exagération, sans faits inventés et sans mensonges. Ce que j’appelle la « méthode léviienne » consiste à reconnaître la souffrance. Non pas en le réduisant à un événement, mais en montrant les conditions sociales et historiques qui le rendent possible.
Dans son premier livre, Se questo è un uomo (Si c’est un homme), Levi révèle la nature déroutante d’être un « témoin » dans une scène où trois anciens détenus sont incapables de comprendre comment transmettre correctement ce qui s’est réellement passé dans les camps de concentration eux-mêmes. La nature déroutante et l’extrême complexité de la barbarie dans les camps de la mort nazis ne pouvaient tout simplement pas s’adapter aux conventions du langage normatif.
Pour moi, en tant qu’individu qui n’a pas été touché par les mains dures de l’occupation et qui n’a pas été accablé par la déshumanisation collective législative, et qui est témoin à la télévision, sur les réseaux sociaux et par téléphone du déchaînement déclenché par le Hamas contre les jeunes fêtards, les familles dans les kibboutzim et les gens ordinaires célébrant Sim’hat Torah, a suscité un cocktail d’émotions écrasant. De la colère, de la rage, et surtout un chagrin et des inquiétudes profonds. Puis les représailles collectives contre une population en cage d’une manière si barbare, suscitant la vengeance biblique d’Amalek sur le peuple de Gaza qui transcende toute pensée intellectuelle ou même toute compréhension humaine. Comment un État qui se veut démocratique, éclairé, civilisé et cultivé, un État fondé sur les cendres de la Shoah, peut-il se transformer en un ouragan aveugle de violence militaire ? Cela n’est possible qu’après avoir déshumanisé toute une population. Déshumaniser l’autre de la même manière que vous avez été déshumanisé vous-même.
Le phénomène d’une telle transformation dans la psychologie humaine est souvent appelé « identification projective », qui trouve son exemple ultime dans les cas où celui qui a été victime d’intimidation ou de brutalité à un moment donné devient l’intimidateur et l’agresseur sans empathie ni considération. Ce mécanisme ne s’applique pas seulement à un individu mais aussi à un groupe, une tribu, une communauté, une nation. N’est-ce pas, ce à quoi nous assistons actuellement, une rage aveugle et une violence impitoyable plutôt qu’un « droit de défendre » ? Cette violence contre les civils exécutés dans la guerre de « Bibi » (Netanyahou) ne vient-elle que de la « droite » à défendre ? Ou venir du « droit » d’être l’agresseur parce que vous avez déjà été la victime ?
Ce paradoxe, troublant dans sa résonance, nous oblige à nous confronter aux conséquences profondes des dommages historiques et du désespoir collectif. Cela soulève des questions sur la capacité humaine à justifier des mesures extrêmes, même à la suite d’un traumatisme historique durable. C’est dans le creuset de ces complexités que se déroule le récit tragique – une calamité historique non seulement de violence immédiate, mais aussi d’une exploration plus profonde et troublante de ce que le désespoir pourrait conduire une communauté à justifier, par tous les moyens nécessaires.
En contemplant la nature complexe de la mémoire, on est confronté à une prise de conscience poignante – un défaut ou même une sorte de défaut structurel dans la façon dont nous considérons la mémoire et ce que nous considérons comme être. Un « défaut » tellement enchevêtré dans ses fondements que, malgré lui, le défaut structurel scrute ses propres profondeurs à partir de tous les gradients, comme s’il était possédé par toutes les solutions nécessaires, il domine de l’intérieur de son propre mécanisme de rétraction de la mémoire individuelle ou même collective. En d’autres termes, les notions mêmes de ce qui est considéré comme un souvenir ou une rétraction de la mémoire dépendent de l’« utilité » particulière de ce souvenir réel et de ses défauts qui lui sont inévitablement conférés.
La mémoire opère à l’intérieur de ses propres catégories sélectives, dotant la valeur de manière discriminatoire. La mémoire de ceux qui sont dans un cycle de violence perpétuelle ou qui sont en danger de violence ne voit souvent aucun potentiel émotionnel, intellectuel ou cognitif au-delà de la tragédie elle-même. Avec le temps et l’endurance, cette situation s’aggrave à la fois sur le plan individuel et sur le plan collectif. La mémoire devient une force de confusion. Elle n’offre aucun réconfort au-delà des limites de la tragédie immédiate. Le fardeau s’amplifie, individuellement et collectivement, jetant une ombre plus lourde sur la psyché humaine. N’était-ce pas Hannah Arendt qui avait déjà prédit il y a des décennies qu’une nation fondée sur l’exclusivité de la victimisation succomberait un jour au rôle des agresseurs dans la perpétration de la violence ?
En opposition à la violence « messianique » perpétuelle, il existe de nombreux exemples de la méthode lévienne dans la pratique. D’abord et avant tout, symbolisée par l’intellectuelle, magistrate et survivante de l’Holocauste française, Simone Veil. Connue pour de nombreuses premières dans sa carrière juridique et politique, plaidant pour l’égalité de toutes les femmes et la législation de l’avortement, défendant fermement l’égalité pour tous les humains et luttant fermement pour l’intégration européenne comme seule solution pour garantir une paix durable. Veil, dans sa modalité la plus élémentaire, a démontré par son exemple les normes indispensables de l’engagement humain.
Pour prolonger le récit de Levi-an ici, je trouve une inspiration profonde et je me sens humble devant les actions de deux amis israéliens, Neora Shem et Nimrod Kerrett. À la suite des événements tragiques du 7 octobre, Neora et Nimrod ont immédiatement tendu la main aux familles israéliennes qui avaient perdu leurs proches ou qui les avaient vus pris en otage à la suite des attaques brutales. Dans le même temps, ils ont apporté leur soutien aux familles palestiniennes qui subissaient des représailles de la part de l’appareil d’État israélien. Leurs efforts inlassables pour aider les deux communautés, au milieu de leur propre chagrin personnel, témoignent de leur engagement inébranlable en faveur d’une paix véritable. Malgré la tragédie personnelle de la perte de leurs amis, Lea, Ofir et Nitsan Libstein – une famille composée d’une femme, d’un fils et d’un mari-père, impitoyablement assassinés par le Hamas – Neora et Nimrod ont continué à être solidaires des Palestiniens. Leur courage extraordinaire, leur intégrité morale, leur sagesse et leur remarquable diplomatie de navette entre les victimes israéliennes et leurs homologues palestiniens en deuil en Cisjordanie incarnent l’essence même de la méthodologie lévienne.
En fournissant une « présence protectrice » aux Palestiniens contre la violence des colons et les forces de Tsahal, Neora et Nimrod font partie d’un groupe lâche d’Israéliens et de Palestiniens partageant les mêmes idées, dont Israël Frey, un journaliste juif orthodoxe haredi qui a échappé de justesse à un lynchage pour avoir demandé l’arrêt de la violence contre Gaza, et Noy Katsman, qui a perdu son frère aux mains des terroristes du Hamas et qui est aussi une militante pour la paix qui dénonce la violence « au nom de son frère ». Il comprend le mouvement arabo-juif « solidaire » où deux femmes palestiniennes se tiennent aux côtés de victimes juives. Il s’agit de Rula Daood, qui est l’une des leaders du mouvement, et de Ghadir Hani, qui gère la section climat du mouvement. Enfin, il ne faut pas oublier Amir Badran, membre du conseil municipal et candidat à la mairie de Tel-Aviv en cas d’élections. Badran organise également la « Patrouille judéo-arabe de Jaffa », qui se protège mutuellement contre la violence des colons et des extrémistes.
Cette forme d’action-mémoire post-traumatique est tout simplement phénoménale, car elle souligne la force du courage individuel. En contraste frappant entre le courage individuel et l’inaction de la plupart. Si l’un des politiciens israéliens et la plupart des dirigeants palestiniens, y compris les membres du Hamas, possédaient ne serait-ce qu’une fraction du courage politique et personnel affiché par des gens comme Rula, Ghadir, Neora, Nimrod et les noms mentionnés ci-dessus, alors nous ne serions pas ici en premier lieu. Nous n’aurions pas d’occupation et d’apartheid, et au lieu de l’altérité, il y aurait peut-être une possibilité réelle de vivre ensemble.
Primo Levi, a démantelé sa propre légende pour répondre à l’urgence d’une réflexion profonde dans les changements et la pratique réelle. Nous ne nous retrouverons peut-être pas dans cette situation désastreuse à laquelle Levi lui-même a été confronté en tant que survivant de l’Holocauste, mais il est impératif d’adopter la méthode lévienne avant que d’autres vies ne soient perdues et que d’autres cadavres ne soient ramassés des deux côtés.
Ibrahim Quraishi est un artiste conceptuel et écrivain qui partage son temps entre Berlin et Amsterdam. Son travail a fait l’objet de nombreuses expositions en Europe, en Asie du Sud/Est et au Moyen-Orient. Il collabore régulièrement avec le journal allemand TAZ : die tageszeitung. Son premier roman historique, « Being Everywhere, Being No Where » (première partie d’une trilogie), est à paraître chez Seven Stories Press, NY.<
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